Слотердайк по-русски
Проект ставит своей целью перевод публикаций Петера Слотердайка, вышедших после «Критики цинического разума» и «Сфер» и еще не переведенных на русский язык. В будущем предполагается совместная, сетевая работа переводчиков над книгой Слотердайка «Ты должен изменить свою жизнь». На нашей странице публикуются переводы из его книг «Философские темпераменты» и «Мнимая смерть в мышлении».
Оглавление
Эпиграф Развернутое содержание Вступление. Об антропотехническом повороте III. Подвижничество людей модерна. 10. Искусство в применении к человеку. В арсеналах антропотехники 11. В само-оперативно искривленном пространстве. Новые люди между анестезией и биополитикой 12. Упражнения и псевдоупражения. К критике повторения Взгляд назад. От нового встраивания субъекта до возврата в тотальную заботу Эпиграф Предварительное замечание. Теория как форма упражняющейся жизни 1. Теоретическая аскеза, современная и античная 2. «Явился наблюдатель.» О возникновении человека со способностью к эпохэ. 3. Мнимая смерть в теории и ее метаморфозы 4. Когнитивный модерн. Покушения на нейтрального наблюдателя. Фуко Сартр Витгенштейн Ницше Шопенгауэр Гегель Кант Страница Википедии Weltkindlichkeit Райнер Мария Рильке. «Архаический торс Аполлона» Название стр. 511 Das übende Leben Die Moderne

3. Мнимая смерть в теории и ее метаморфозы

Своего апогея культура воодушевления Нового времени достигает в творчестве Иоганна Готлиба Фихте. Подобно тому, как миф об Актеоне у Бруно предоставил динамизированную мнимую смерть вниманию растущего креативного класса 16-го века, Фихте для буржуазии раннего 19-го века запустил совершенно новый дизайн мнимой смерти, полностью подогнанный под атаку и инициативу. Этот новый класс, взявшийся преодолеть античную и средневековую покорность ходу вещей, чтобы дать развернуться современной страсти воздействовать на мир и даже управлять движением истории, мог здесь целиком и полностью рассчитывать на симпатию философа. Но для этих призванных к действию дело не могло ограничиваться расплывчатыми планами, мутными сделками и напыщенными декорациями. Из проницательности Фихте следовали неминуемые последствия: амбициям современников, освобожденным от оков, необходимо было вживить моральную оптику и только она была бы в состоянии дать силам, стремящимся всё изменить, безошибочный ориентир, укорененный в самоочевидной приверженности благу. 

В проекте с таким размахом притязаний не могло обойтись без обращения к традиции платонических упражнений в мнимой смерти. И здесь внутрь ведет таинственный путь, он поддерживает мышление в его самонаблюдении и помогает выходу субъекта из его обычного самоотчуждения.  Она, как показывает Фихте в убедительных свидетельствах, является результатом «бессознательной» - здесь впервые этот термин, столь знаменательный для современной культуры рефлексии, возникает с характером систематичности - привязанности мышления к представлениям внешних вещей. Соответственно и на этот раз упражнение упражнений состоит в подобному эпохэ движению дистанцирования. В постоянном внимании мышления к своей собственной работе признается недействительной его роковая бессознательная экстериоризация в как бы независимые от него форматы, систематически демонтируется вера в примат внешнего мира, тщательно отслеживаются все маневры определяемого-извне-мышления, и снова и снова пресекаются все рецидивы суеверия по отношению к независимым объектам, до тех пор пока не будут устранены последние следы самоотчуждения сознания. Здесь идеализм представляет себя исключительно практикующимся в сосредоточенности духа на своих собственных процессах. Когда же мышление отрывается от всякого объективизма и отрекается от какой бы то ни было готовой веры в предшествующее, автономное бытие, оно, согласно Фихте, вступает в зону абсолютной свободы. В ней Я, приверженное до сих пор миру, угасает и заменяется безусловной, освещенной сознанием жизнью «эндогенного» происхождения. С этого момента всякий знающий становится только сотрудником абсолютного. Он сознает себя уполномоченным агентом идеи и живет на земле как исполненный высшей мотивацией мнимоумерший.  

Новым в этом образе является радикальность переключения с созерцания на атаку. Фихте разъясняет этот рекламируемый им modus vivendi, одновременно затушенный и сверходушевленный, на примере «Правителя», которого философ представляет как властителя, просветленного «наукоучением». О нем говорится в Восьмой Эрлангенской лекции «О сущности ученого и ее явлениях в областях свободы» летнего семестра 1805 года: 
(Правитель) «признает себя одним из первых и ближайших слуг Божества, одним из существующих во плоти членов, которыми оно прямо вмешивается в действительность. … Он всегда желает не того, чтобы вообще нечто совершалось, но чтобы совершалось то, чего желает идея. Пока идея безмолвствует в нем, молчит и он, ибо только для нее владеет он даром речи. … Таким образом идея совершенно, всецело и без изъятия владеет им и пронизывает его, и от его личности и течения его жизни не остается ничего, что не сгорало бы вечной жертвой на алтаре идеи. И так он в самом деле есть самое непосредственное явление Бога в мире.»

Представляется вполне оправданным предположение, что в этом наброске Фихте косвенно изобразил самого себя - слишком уж очевидны аналогии между бескорыстным правителем-политиком во главе государства и правителем-логиком перед завороженной аудиторией. Здесь обнаруживается интеллектуальное преломление феномена, получившего позднее название фундаментализма, когда этим понятием обозначается действие, основанном якобы на божественной инструкции, с той только разницей, что обычные приверженцы фундаментализмов незамедлительно прогибаются под преднамеренно преувеличенными авторитетами, будь то священные писания или духовные лидеры. Действие же по Фихте, напротив, производится исключительно эндогенно в силу незаменимых очевидностей у самого мыслящего. 

От этой философии больше не исходит приглашения к жизни, погруженной в мечтания. Она рассылает призывные повестки на священную войну с целью рационального обустройства мира. Как загодя умершим, участникам похода нравственности (который иначе, чем у Маркса, без всякой идеи об окончательной победе уходит всё дальше и дальше в открытое на все времена будущее) нечего бояться за самих себя. В сочинении о «Назначении человека» 1800 года демонстрируется, как оно в них говорит, это царство духов, в которое они совершили прорыв: «Нити, которыми мой дух был до сих пор привязан к этому миру… навсегда порваны, и я стою свободный, спокойный и недвижимый, сам составляя собственный мир. … Несомненный конец всякой боли и всякой чувствительности к боли есть смерть. Поэтому среди всего, что естественный человек считает обыкновенно злом, она менее всего является им для меня. Я умру вообще не для себя, но только для других, для остающихся, связь с которыми у меня порвется, а для меня самого час смерти будет часом рождения к новой, более величественной жизни.»