Слотердайк по-русски
Проект ставит своей целью перевод публикаций Петера Слотердайка, вышедших после «Критики цинического разума» и «Сфер» и еще не переведенных на русский язык. В будущем предполагается совместная, сетевая работа переводчиков над книгой Слотердайка «Ты должен изменить свою жизнь». На нашей странице публикуются переводы из его книг «Философские темпераменты» и «Мнимая смерть в мышлении».
Оглавление
Эпиграф Развернутое содержание Вступление. Об антропотехническом повороте Приказ из камня. Опыт Рильке Взгляд издалека на аскетическую звезду. Античный проект Ницше III. Подвижничество людей модерна. 10. Искусство в применении к человеку. В арсеналах антропотехники 11. В само-оперативно искривленном пространстве. Новые люди между анестезией и биополитикой 12. Упражнения и псевдоупражения. К критике повторения Взгляд назад. От нового встраивания субъекта до возврата в тотальную заботу Эпиграф Предварительное замечание. Теория как форма упражняющейся жизни 1. Теоретическая аскеза, современная и античная 2. «Явился наблюдатель.» О возникновении человека со способностью к эпохэ. 3. Мнимая смерть в теории и ее метаморфозы 4. Когнитивный модерн. Покушения на нейтрального наблюдателя. Фуко Сартр Витгенштейн Ницше Шопенгауэр Гегель Кант Страница Википедии Weltkindlichkeit Райнер Мария Рильке. «Архаический торс Аполлона» Название стр. 511 Das übende Leben Die Moderne

12. Упражнения и псевдоупражения. К критике повторения

Пагубные повторения III: современная самореферентная система искусства 


Наблюдения такого рода и такого направления еще больше заостряются, как только мы обращаемся к современной системе искусства. Всякий, кто рассматривает историю искусства с 1910 года до наших дней, сознает, что за это время в  изобразительном искусстве произошла катастрофа – как в смысле теории процесса, так и в разговорном смысле этого слова. В головокружительном прорыве к новым техникам три решающих поколения художников в области изобразительных искусств – 1910-1945, 1945-1980 и 1980-2015 годов – расширили поле своей специальности. В то же время они утратили способность исходить из того уровня, который в предыдущем поколении был художественно наиболее смелым. В своем большинстве они отказались продолжать золотую цепь тематических, технических и формальных имитаций на уровне современных художественных экспериментов, освобожденных от любых ограничений.


Катастрофа искусства оказывается катастрофой имитационного поведения и связанного с ним осознанного упражнения, которое на всем протяжении предшествующих трех тысяч лет "истории искусства" простиралось, пусть порой и раздробленно, всё разрастающимся мастерством и секретами ремесла. После череды из восьмидесяти до ста поколений основанных на imitatio копирующих процессов в домодернистском искусстве, подражание в содержании и технике всего за две смены поколений почти полностью лишилось своей функции существенного культурного репликатора. Однако, поскольку подражание представляет собой решающий механизм формирования традиции даже в культуре, отрицающей подражание в пользу идеологии творчества, столь же суггестивной, сколь и подозрительной, подражание у модернистов распространяется на тот единственный аспект искусства, который пока еще пригоден для подражания, причем подражатели не обязательно даже замечают или тем более культивируют тенденцию этого своего подражания. Этот аспект заключается в том, что произведения искусства не только создаются, но и выставляются. Со смещением господства изготовления (вместе с его "балластом" старого мастерства) к господству выставления (вместе с его свободой эффектов) в искусстве начинает доминировать форма имитации, которая отворачивается от мастерской, чтобы сделать центром событий место презентации. Таким образом, неудержимо буйный элемент эгоистичности проникает не только в художественный мир, но и в сами художественные произведения. По ним от десятилетия к десятилетию все отчетливее видно, что они все меньше интересуются своей произведенностью и все больше – своей выставленностью.


    Хайнер Мюльман в своем эссе "Countdown. Три поколения искусства», используя аргументы эволюционной теории, реконструировал свободное падение системы искусства в состояние жесткой самореферентности. По этим рентгеновским снимкам эстетической эволюции с 1910 года до наших дней становится ясно, как систематическое пренебрежение имитацией и тренировочной практикой приводит к парадоксальным подражаниям и извращенным упражнениям. Парадоксальными являются подражания, а извращенными упражнения, в которых пагубные качества – в иные времена предмет дискуссии на тему "порок" – достигают наивысших репродуктивных успехов. В слепой к подражанию субкультуре современного изобразительного искусства на стыках между поколениями пробивались те произведения и художники, у которых наблюдалась соответственно следующая степень самореферентности, причем наблюдатели-современники были не в состоянии сделать вывод, что самореферентное произведение одновременно является и самоотрицающим. Более того, победившая пагубность современного художественного мира проявляется как раз в том, что даже самый вопиющий самореферентный цинизм может восприниматься как доказательство трансцендентности искусства. 


Система искусства за это время бесспорно завоевала лучшее место под солнцем эгоистичности. В 1930-е годы Мартин Хайдеггер учил, что произведение искусства восставляет мир, – как раз в то время, когда искусство начало скатываться к чистой самореферентности. На самом деле в эгоистической системе постмодернистского искусства художественное произведение и не думает «восставлять мир». Скорее, оно позиционирует себя как знак, представляющий нечто, что никак не отсылает к миру: свою собственную выставленность. Произведение искусства в третьем поколении слепой имитации эгоистичности содержит все, но только не явную отсылку к миру. Оно выставляет свою очевидную изолированность от всего, что лежит вне его собственной сферы. Единственное, что оно знает о мире, – это то, что там есть люди, тоскующие по чувству осмысленности и трансцендентности. Оно делает ставку на то, что многие из них готовы удовлетворять свою тоску в пустом герметизме самореферентных произведений, в тавтологии самореферентных выставок и в триумфализме самореферентных музейных зданий. Как и всякая псевдорелигия, она заигрывает с трансцендентностью, ни на секунду не упуская из виду свои земные интересы.


# Адам Смит # Александр Великий # Альберт Швейцер # Антонио Р. Дамасио # Апостол Павел # Аристотель # Бальтасар Грасиан # Блаженный Августин # Блюменберг # Бодлер # Бродский # Бруно Латур # Бурдьё # Витгенштейн # Габриель Тард # Гегель # Гераклит # Гете # Горький # Гофмансталь # Гройс # Гуссерль # Дарвин # Декарт # Делёз # Демокрит # Деррида # Джордано Бруно # Джудит Батлер # Диоген # Дьердь Лукач # Зигмунд Фрейд # Иван Иллич # Карл Маркс # Кафка # Ксенофонт # Кьеркегор # Ламартин # Лукреций # Луман # Макс Бенсе # Макс Вебер # Макс Шелер # Марк Аврелий # Матильда Пфальцская # Мечников # Ницше # Пауль Эрлих # Перикл # Пифагор # Платон # Поль Валери # Пьер Бурдье # Рильке # Роден # Сартр # Сократ # Томас Кун # Троцкий # Фернандо Пессоа # Фихте # Фуко # Хайдеггер # Ханна Арендт # Христос # Шопенгауэр # Эдгар Аллан По # Эмпедокл # Эпикур # Юлиан Отступник # Якоб Буркхардт # Ян Коменский # фон Вайцзеккер